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香療的文化源遠流長，早在殷商時期的甲骨文中就有“紫(柴)”“燎”“香”“鬯”(芳香酒)等字的記載，周代就有沐浴蘭湯、佩帶香囊的習俗。佩香、熏香、用香……在歷史長河中，香療文化滲透到了生活的各個方面。
中醫(yī)學對香療也有較深入的探索和應用，如中醫(yī)使用香療防疫經(jīng)歷了三個階段，從先秦時期的防疫起源與積累階段，到秦漢至唐時期的防疫理論形成與發(fā)展階段，到宋元至明清時期的防疫總結與完善階段，都促進了香療文化在中國傳統(tǒng)社會的繁榮昌盛。
當今社會，隨著人們物質(zhì)與精神生活水平的提高，芳香類的中藥產(chǎn)品也逐步融入到醫(yī)療、康養(yǎng)、生活等各個方面，越來越多的人認識到中醫(yī)香療的價值。比如香療有愉心安神之功，有助于舒緩和放松心情，對緩解負面情緒有一定的輔助作用，對疾病的治療與愈后調(diào)理也有積極作用。
以氣用事，流通氣血
中醫(yī)香療遵循中醫(yī)理論的陰陽學說、整體思維。健康人體應保持“陰平陽秘”，根據(jù)中藥四氣五味的特征，辨證施治，臨床應用遵循芳香辟穢、芳香解表、芳香化濕、芳香溫通、芳香開竅等治療原則，調(diào)節(jié)機體平衡。
中醫(yī)香療的主要機理在于“以氣用事”，根據(jù)中醫(yī)內(nèi)病外治理論，皮毛肌腠與五臟六腑相通，藥性可直達臟腑。其作用主要體現(xiàn)在芳香辟穢，調(diào)節(jié)精神情志，改善脾胃功能，促進氣血流通等方面。
中醫(yī)香療可與歸經(jīng)相關聯(lián)。中醫(yī)認為，五氣各有所主，唯香氣湊脾。濕邪黏膩重濁，纏綿難驅，而芳香氣味多辛溫香燥，善醒脾助運、舒暢氣機、宣化濕濁。李時珍在《本草綱目》中記載“甘松芳香，甚開脾郁，少加入脾胃藥中，甚醒脾氣”，說的就是芳香氣味對脾的作用。
中醫(yī)香療亦可結合五行學說。《素問·六節(jié)臟象論》云：“天食人以五氣，地食人以五味……”其中，五氣指藥物與食物的五種氣味，即臊氣、焦氣、香氣、腥氣、腐氣，也稱為五臭。而將芳香列入性能理論并做出系統(tǒng)闡述的，首推明代賈所學《藥品化義》，該書記載“香能通氣，能主散，能醒脾陰，能透心氣，能和合五臟”。對應“肝心脾肺腎”五臟系統(tǒng)。臨床可在這些理論指導下使用香藥。如肝氣不疏導致的情緒郁怒，可以選用芳香理氣的陳皮、香附、烏藥等，使肝氣得疏，氣機條達，郁怒自然消散。根據(jù)五行生克關系，木克土，肝木的疏泄正?？梢詭椭⑼恋倪\化，在疏肝的同時達到運脾的功效。
中醫(yī)香療與藏象學說也有密切聯(lián)系，芳香藥物的香氣通過口、鼻、皮毛等孔竅進入體內(nèi)，再由臟腑之間的聯(lián)絡而作用于全身，平衡氣血，調(diào)和臟腑，祛病強身。這個理論也得到了現(xiàn)代研究的證實：氣味分子可以促進人體免疫球蛋白的產(chǎn)生，提高身體抵抗力，同時能調(diào)節(jié)全身新陳代謝，平衡自主神經(jīng)功能。
操作簡便，易于推廣
中醫(yī)香療文化歷史悠久，挖掘在疫情的應用具有現(xiàn)實意義，且操作簡便，易于普遍推廣，被大眾接納。
中醫(yī)香療的運用不僅可體現(xiàn)在疫病的預防上，也可以在疫病康復階段發(fā)揮“防復”作用，亦可應用于臨床各科的疾病預防。
芳香氣味的中藥以其芳香走竄之性可作用于口鼻、皮腠、經(jīng)絡而起到“通經(jīng)走絡，開竅醒脾”的作用?，F(xiàn)代藥理認為其具有消炎、抗過敏、促進代謝、增強免疫力等作用。中醫(yī)香療法作為一種安全的補充和代替醫(yī)療手段越來越受到重視。它彌補了內(nèi)服湯藥之不足，可廣泛地應用于呼吸、心腦血管、消化、內(nèi)分泌及皮膚等臨床各科，尤其長于調(diào)理多系統(tǒng)、多器官、多組織的綜合病變，具有明顯優(yōu)勢。
根據(jù)三因制宜的治則，在香療過程應考慮不同地區(qū)、不同氣候、不同人的差異性，來選擇適宜的香藥。如北方冬天多寒，易得風寒病證，可以選用辛溫的紫蘇、細辛等;南方夏天多悶熱，易得濕熱病證，可以選用辛涼的金銀花、薄荷，化濕的藿香、豆蔻等。
同時需注意，陰虛、氣血不足者或妊娠期不宜使用香療。此外，在日常生活中也應加強鍛煉，調(diào)節(jié)機體內(nèi)分泌，促進新陳代謝，增強機體免疫力，達到“標本兼治”的效果。
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